中國是卓立世界的文明古國,中國是酒的故鄉,中華民族五千年歷史長河中,酒和酒類文化
一直占據著重要地位,酒是一種特殊的食品,是屬于物質的,但酒又融于人們的精神生活之中。
作為一種特殊的文化形式,在傳統的中國文化中有其獨特的地位,其中也衍生出了酒政制度。在幾千年的文明史中,酒幾乎滲透到社會生活中的各個領域。首先,中國是一個以農業為主的國家,因此一切政治、經濟活動都以農業發展為立足點。而中國的酒,絕大多數是以糧食釀造的,酒緊緊依附于農業,成為農業經濟的一部分。糧食生產的豐歉是酒業興衰的晴雨表,各朝代統治者根據糧食的收成情況,通過發布酒禁或開禁,來調節酒的生產,從而確保民食。
中國是酒的王國。酒,形態萬千,色澤紛呈;品種之多,產量之豐,皆堪稱世界之冠。中國又是酒人的樂土,地無分南北,人無分男女老少,飲酒之風,歷經數千年而不衰。中國更是
酒文化的極盛地,飲酒的意義遠不止生理性消費,遠不止口腹之樂;在許多場合,它都是作為一個文化符號,一種文化消費,用來表示一種禮儀,一種氣氛,一種情趣,一種心境;酒與詩,從此就結下了不解之緣。不僅如此,中國眾多的名酒不單給人以美的享受,而且給人以美的啟示與力的鼓舞;每一種名酒的發展,都包容勞動者一代接一代的探索奮斗,英勇獻身,因此名酒精神與民族自豪息息相通,與大無畏氣概緊密相接。這就是中華民族的酒魂!與歐洲標榜的“酒神”,甚稱伯仲。似乎可以認為,有了名酒,中國餐飲才得以升華為夸耀世界的飲食文化。
酒,作為世界客觀物質的存在,它是一個變化多端的精靈,它熾熱似火,冷酷像冰;它纏綿如夢縈,狠毒似惡魔,它柔軟如錦緞,鋒利似鋼刀;它無所不在,力大無窮,它可敬可泣,
該殺該戮;它能叫人超脫曠達,才華橫溢,放蕩無常;它能叫人忘卻人世的痛苦憂愁和煩惱到絕對自由的時空中盡情翱翔;它也能叫人肆行無忌,勇敢地沉淪到深淵的最底處,叫人丟掉面具,原形畢露,口吐真言。
酒,在人類文化的歷史長河中,它已不僅僅是一種客觀的物質存在,而是一種文化象征,即酒神精神的象征。
在中國,酒神精神以道家哲學為源頭。莊周主張,物我合一,天人合一,齊一生死。莊周高唱絕對自由之歌,倡導“乘物而游”、“游乎四海之外”、“無何有之鄉”。莊子寧愿做自由的在爛泥塘里搖頭擺尾的烏龜,而不做受人束縛的昂頭闊步的千里馬。追求絕對自由、忘卻生死利祿及榮辱,是中國酒神精神的精髓所在。
世界文化現象有著驚人的相似之處,西方的酒神精神以葡萄種植業和釀酒業之神狄奧尼蘇斯為象征,到古希臘悲劇中,西方酒神精神上升到理論高度,德國哲學家尼采的哲學使這種酒神精神得以升華,尼采認為,酒神精神喻示著情緒的發泄,是拋棄傳統束縛回歸原始狀態的生存體驗,人類在消失個體與世界合一的絕望痛苦的哀號中獲得生的極大快意。
在文學藝術的王國中,酒神精神無所不往,它對文學藝術家及其創造的登峰造極之作產生了巨大深遠的影響。因為,自由、藝術和美是三位一體的,因自由而藝術,因藝術而產生美。
因醉酒而獲得藝術的自由狀態,這是古老中國的藝術家解脫束縛獲得藝術創造力的重要途徑。“志氣曠達,以宇宙為狹”的魏晉名士、第一“醉鬼”劉伶在《酒德頌》中有言:“有大人先生,以天地為一朝,萬期為須臾,日月有扃牖,八荒為庭衢。”“幕天席地,縱意所如。”“兀然而醉,豁然而醒,靜聽不聞雷霆之聲,孰視不睹山岳之形。不覺寒暑之切肌,利欲之感情。俯觀萬物,擾擾焉如江漢之載浮萍。”這種“至人”境界就是中國酒神精神的典型體現。
“李白斗酒詩百篇,長安市上酒家眠,天子呼來不上船,自稱臣是酒中仙。”(杜甫《飲中八仙歌》)“醉里從為客,詩成覺有神。”(杜甫《獨酌成詩》)“俯仰各有志,得酒詩自成。”(蘇軾《和陶淵明〈飲酒〉》)“一杯未盡詩已成,涌詩向天天亦驚。”(楊萬里《重九后二月登萬花川谷月下傳觴》)。南宋政治詩人張元年說:“雨后飛花知底數,醉來贏得自由身。”酒醉而成傳世詩作,這樣的例子在中國詩史中俯拾皆是。
不僅為詩如是,在繪畫和中國文化特有的藝術書法中,酒神的精靈更是活潑萬端。畫家中,鄭板橋的字畫不能輕易得到,于是求者拿狗肉與美酒款待,在鄭板橋的醉意中求字畫者即可如愿。鄭板橋也知道求畫者的把戲,但他耐不住美酒狗肉的誘惑,只好寫詩自嘲:“看月不妨人去盡,對月只恨酒來遲。笑他縑素求書輩,又要先生爛醉時。”“吳帶當風”的畫圣吳道子,作畫前必酣飲大醉方可動筆,醉后為畫,揮毫立就。“元四家”中的黃公望也是“酒不醉,不能畫”。“書圣”王羲之醉時揮毫而作《蘭亭序》,“遒媚勁健,絕代所無”,而至酒醒時“更書數十本,終不能及之”。李白寫醉僧懷素:“吾師醉后依胡床,須臾掃盡數千張。飄飛驟雨驚颯颯,落花飛雪何茫茫。”懷素酒醉潑墨,方留其神鬼皆驚的《自敘帖》。草圣張旭“每大醉,呼叫狂走,乃下筆”,于是有其“揮毫落紙如云煙”的《古詩四帖》。
編輯本段酒的起源
上天造酒說
自古以來,中國人的祖先就有酒是天上“酒星”所造的說法。《晉書》中有關于酒旗星座的記載:“軒轅右角南三星日酒旗,酒官之旗也,主宴飲食。”軒轅,中國古稱星名,共十七顆星,其中十二顆屬獅子星座。酒旗三星,呈“一”形排列,南邊緊傍二十八宿的柳宿入顆星。明朗的夜晚,對照星圖仔細在天空中搜尋,獅子座中的軒轅十四和長蛇座的二十八宿中的星宿一,很明亮,很容易找到,酒旗三星,則因亮度太小或太遙遠,而用肉眼很難辨認。
酒旗星的發現,最早見于《周禮》一書中,據今已有近三千年的歷史。二十八宿的廉潔,始于殷代而確立于周代,是中國古代天文學的偉大發現之一。在當時天文科學儀器極其簡陋的情況下,能在浩焱的星漢中觀察到這幾顆并不怎樣明亮的“酒旗星”,給予命名并留下關于酒旗星的種種記載與傳說,這不能不說是一種奇跡。
"大體上,古酒約分兩種:一為果實谷類釀成之色酒,二為蒸餾酒。有色酒起源于古代,據《神農本草》所載,酒起源于遠古與神農時代。《世本八種》(增訂本)陳其榮謂:“儀狄始作,酒醪,變五味,少康(一作
杜康)作秣酒。”儀狄、少康皆夏朝人。即夏代始有酒。余以為此種酒,恐是果實花木為之,非谷類之酒。谷類之酒應起于農業興盛之后。陸祚蕃著《粵西偶記》關于果實花木之酒,有如下記載:
(廣西)平樂等府深山中,猿猴極多,善采百花釀酒。樵子入山,得其巢穴者,其酒多至數石,飲之香美異常,名猿酒。
若此記載真有其事,則先民于草木繁茂花果山地之生活中,采花作酒,自是可能。谷類釀成之酒,應始于殷。殷代農業生產盛,已為多數學者公認。農產物既盛,用之作酒,勢所必然。而殷人以酗酒亡國,史書所載,斑斑可考。(摘自黃現璠著《古書解讀初探》,廣西師范大學出版社,2004年7月第1版)
猿猴造酒說
唐人李肇所撰《國史補》一書,對人類如何捕捉聰明伶俐的猿猴,有一段極精彩的記載。
猿猴是十分機敏的動物,它們居于深山野林中,出沒無常,很難捉到,經過細致的觀察,人們發現猿猴“嗜酒”。于是,人們便在猿猴出沒的地方,擺上香甜濃郁的美酒。猿猴聞香而至,先是在酒缸前流連不前,接著便小心翼翼地蘸酒吮嘗。時間一久,終因經受不住美酒的誘惑,而暢飲起來,直到酩酊大醉而被人捉住。這種捕捉猿猴的方法并非中國獨有,東南亞一帶的群眾和非洲的土著民族捕捉猿猴或大猩猩,也都采用類似的方法。
猿猴不僅嗜酒,而且還會“造酒”,這在中國歷史的典籍中都有記載。清代文人李調元在他的著述中有“瓊州多猿……嘗于石巖深處得猿酒,蓋猿酒以稻米與百花所造,一百六軋有五六升許,味最辣,然極難得。”的記載;清代的一本筆記小說中也道:“粵西平樂等府,山中多猿,善采百花釀酒。樵子入山,得其巢穴者,其酒多至數百。飲之,香美異常,名曰猿酒。”無獨有偶,早在明朝時期,這類猿猴“造”酒的傳說就有過記載。明代文人李日華在他的著述中,也有過類似的記載:“黃山多猿猱,春夏采花果于石洼中,醞釀成酒,香氣溢發,聞數百步”。
昔年,《安徽日報》曾刊登老畫家程嘯天先生在黃山險峰深谷覓得“猴兒酒”的事情。這些不同時代人的記載,都證明在猿猴的聚居處,常常有類似“酒”的東西發現。由此也可推論酒的起源,當由果發酵開始,因為它比糧谷發酵容易得多。
酒是一種由發酵所得的食品,是由一種叫酵母菌的微生物分解糖類產生的。酵母菌是一種分布極其廣泛的菌類,在廣袤的大自然原野中,尤其在一些含糖分較高的水果中,這種酵母菌更容易繁衍滋長。山林中野生的水果,是猿猴的重要食物。猿猴在水果成熟的季節,收貯大量水果于“石洼中”,堆積的水果受到自然界中酵母菌的作用而發酵,在石洼中將一種被后人稱為“酒”的液體析出,因此,猿猴在不自覺中“造”出酒來,是合乎邏輯與情理的。
儀狄造酒說
史籍中有多處提到儀狄“作酒而美”、“始作酒醪”的記載。
一種說法叫“儀狄作酒撥,
杜康作秣酒”。由字面看,是講他們在作不同的酒。“撥”,是一種糯米經過發酵加工而成的“酪糟兒”。性溫軟,其味甜,多座于江浙一帶。現在的不少家庭中,仍自制醒糟兒。醋糟兒潔白細膩,稠狀的糟糊可當主食,上面的清亮汁液頗近于酒。“林”,高粱的別稱。
杜康作林酒,指的是
杜康造酒所使用的原料是高粱。由此看來,儀狄是黃酒的創始人,而
杜康可能是高粱酒創始人。
另一種說法是“酒之所興,肇自上皇,成于儀狄”。意思是說,自上古三皇五帝的時候,就有各種各樣的造酒的方法流行于民間,是儀狄將這些造酒的方法歸納總結起來,始之流傳于后世的。
儀狄是什么時代的人呢?比起
杜康來,古籍中關於儀狄的記載比較一致。例如《世本》、《呂氏春秋》、《戰國策》中部認為他是夏禹時代的人。那么,儀狄是不是釀酒的“始祖”呢?此說自古看法就不一致,甚至有與《世本》相矛盾的說法。例如孔子八世孫孔駙,說帝堯、帝舜部是飲酒量很大的君王。黃帝、堯、舜,部早于夏禹,早于夏禹的堯舜部善飲酒,他們飲的是誰人制造的酒呢?可見,說夏禹的臣屬儀狄“始作酒醪”并不確切。事實上用糧食釀酒是件程序、工藝都很難的事,單憑一個人力量是難以完成的。
還有一種說法是
杜康“有飯不盡,委之空桑,郁緒成味,久
杜康造酒水墨畫
蓄氣芳,本出于代,不由奇方。”意思是說,
杜康將未吃完的剩飯,放置在桑園的樹洞里,剩飯在樹洞中發酵,有芳香的氣味傳出。這就是酒的作法,
杜康就是釀祖。
魏武帝樂府詩曰:“何以解憂,惟有
杜康”。自此之后,認為酒就是
杜康所創的說法似乎更多了。
歷史上
杜康確有其人。古籍中如《世本》、《呂氏春秋)、《戰國策》、《說文解字》等書、對
杜康都有過記載。清乾隆十九年重修的《白水題志》中,對
杜康也有過較詳的描述。白水盟,位于陜北高原南錄與開中平原交界處,因流經顯治的一條河水底多白色頭而得名。白水縣,系“古雍州之域,周末為彭戲,春秋為彭衙”。“漢景帝建栗邑衙盟”,“唐建白水縣於今治”,可見白水鼯歷史的悠久。相傳這里曾出過“四大賢人”:一是黃帝的史官、創造文字的倉頡,出生于本縣陽武村;一是死后被封為彭衙土神的雷徉,生前善削
瓷器;一是中國“四大發明”之一的造紙術發明者東漢人蔡倫,不知緣何因由也在此地留有墳墓;此外就是相傳為釀酒的鼻祖
杜康的遺址了。一個黃土高原上的小小聽城,一下子擁有倉領、雷徉、蔡倫、
杜康這四大賢人的遺址,也可謂“人杰地靈”了。
“
杜康,字仲宇,相傳為鼯康家衛人,善造酒。”康家衛是一個至今尚在的小村莊,西距孫城七八公里。村逞有一道大溝,長約十公里,最寬處一百多米,最深處也近百米,人們叫它“
杜康溝”。溝的起源處有一眼泉,四周綠樹環繞,草木叢生,名一“
杜康泉”。盟志上說“俗傳
杜康取此水造酒”,“鄉民謂此水至今有酒味”。有酒味故然不確,但此泉水質情冽甘墩卻是事實。清流從泉眼中汨汨涌出,沿著溝底流消,最后匯入白水河、人們稱它為“
杜康河”。
杜康泉旁邊的土大土包,以磚培圍護著,傳說是
杜康埋骸之所。
杜康廟就在墳墓左側,鑿壁為室,供奉
杜康造象。可惜廟與象均毀于一“十年浩劫”丁。據縣志記裁,往日,鄉民每逢正月二十一日,都要組織“賽享”活動。這一天熱鬧非常,措喜演戲,商販云集,熙熙德接,直至日落西山人們方盍興而散。如今,
杜康墓和
杜康廟均已修整,
杜康泉上已建好一座涼亨。亭呈六角形,紅柱錄瓦,五彩飛檐,楣上繪著“
杜康醉劉伶”、“青梅煮酒論英雄”等故事圖畫。盡管
杜康的出生地等均系“相傳”。但據考古工作者在這一帶發現的殘磚斷瓦考定,商、周之時,此地確有建筑物。這里產酒的歷史也頗為悠久。唐代大詩人杜南于安史之亂時,曾挈家來此依其男氏崔少府,寫下了《白水舅宅喜兩》等詩多首,詩句中有“今日醉弦歌”、“生開桑落酒”等飲酒的記載。釀酒專家們對
杜康泉水也作過化驗,認為水質適于造酒。一九七六年,白水鼯人在
杜康泉附近建立了一家現代化酒廠,定名為“
杜康酒廠”,用該泉之水釀酒,產品名“
杜康酒”,曾獲得國家輕工業部全國酒類大賽的銅杯獎。
清道光十八年重修的《伊陽顯志》和道光二十年修的《汝州全志)中,也都有關于
杜康遺址的記載。《伊陽縣志》中《水》條里,有“杜水河”一語,釋曰“俗傳
杜康造酒于此”。《汝州志》中說“
杜康,在城北五十里,俗傳
杜康造酒處”。《汝州全志》還裁有:“俗傳
杜康造酒處”叫“
杜康促”,“在城北五十里”的地方。今天,這里尚有一個叫“
杜康仙莊”的小村,人們說這里就是
杜康促。“促”,本義是指石頭的破裂聲,而
杜康仙莊一帶的土壤又正是山石風化而成的。從地限中涌出許多股清冽的泉水,匯入旁村流過的一道小河中,人們說這段河就是杜水河。令人感到有趣的是在傍村這段河道中,生長著一種長約一厘米的小蝦,全身澄黃,蜷腰橫行,為別處所罕見。此外,生長在這段河套上的鴨子生的蛋,蛋黃泛紅。此地村民由于飲用河水,竟沒有患胃病的人。在距
杜康仙莊北約十多公里的伊川顯境內,有一眼名叫《上皇古泉》的泉眼,相傳也是
杜康取過水的泉子。如今在伊川縣和汝陽縣,已分別建立丁頗具規模的
杜康酒廠,產品都叫
杜康酒。伊川的產品、汝陽的產品座同白水的產品合在一起,年產量已達數萬噸之多,這恐怕是當年的
杜康所無法想象的。
堯帝造酒說
堯作為上古五帝,傳說為真龍所化,下界指引民生。他帶領民眾同甘共苦,發展農業,妥善處理各類政務,受到百姓的擁戴,并得到不少部族首領的贊許。
堯由龍所化,對靈氣特為敏感。受滴水潭靈氣所吸引,將大家帶至此地安居,并借此地靈氣發展農業,使得百姓安居樂業。為感謝上蒼,并祈福未來,堯會精選出最好的糧食,并用滴水潭水浸泡,用特殊手法去除所有雜質,淬取出精華合釀祈福之水,此水清澈純凈、清香幽長,以敬上蒼,并分發于百姓,共慶安康。
百姓為感恩于堯,將祈福之水取名曰“華堯”
四特造酒說
早在5000年前,這里的新石器文明就有了釀酒的歷史。樟樹市內筑衛城遺址(新石器時代)出土的大量陶皿、
酒器,以及吳城遺址(殷商時代)精美的青銅器,至今還默默地印證著遠古時期這里酒文明的輝煌。今天的四特酒就是伴隨著商的青銅文明而得名“四特”的。
編輯本段中國藥酒文化
酒與醫藥的結合,是我國醫藥發展史上的重要創舉。古時“酒”寫作“酉”,《說文解字》中是這么解釋的:“酉,就也,八月黍成,可為耐酒。”這里的 “就”意為“成熟”,“黍成”就可做酒(酉),黍,性味甘平,益氣補中,不也是中藥嗎?古時候“醫”字從酉(酒),即說明酒與醫藥的密切關系,所以后世又 有“酒為百藥之長”的說法。 藥酒應用于防治疾病,在我國醫藥史上已處于重要地位,成為歷史悠久的傳統劑型之一,至今在國內外醫療保健事業中 享有較高的聲譽。作為我國醫藥學寶庫中的一朵奇葩,藥酒的出現,首先得益于人類對酒的發現,而它的發展,則是借助于釀酒技術的不斷進步和完善。現代醫學證 實,適當飲酒,可通絡祛風,舒筋活血,驅寒暖身,消積健脾和安神鎮靜,具有一定的治病保健的功效。
近現代瓷器收藏家聶波:玩物亦可尚志
編輯本段評酒知識
圖書封面
對于飲料酒的品評鑒定,中國人民習慣稱之為評酒。
評酒既是一門技術,也是一門藝術。說它是一門技術,是因為中國和世界各國一樣,都要采用理化鑒定和感官鑒定兩種方法來對各種飲料酒進行品評;說它是一門藝術,是因為不同酒的色、香、味、體所形成的風格給人以不同的感覺和享受,使人“知味而飲"。加上酒是要求生命自由地、狂放地、藝術地表現在具體人身上,則對不同層次的藝術修養所帶來的藝術感覺更是千姿百態,奧妙無窮。
當然,只有能夠領略這種奧妙的人,才能談得上評酒。倘若嗅到酒氣就退避三舍,只能說老天沒賜予他這份福分。《漢書·食貨志》稱酒為“天之美祿”,祿者,福也,不能享受這份福的人,自然也就沒福了。但是,縱然是有福之人,不擇其香,不辨其昧,不思其品,不探其趣,來者不拒,只顧牛飲,地瓜干子酒也喝,藥用酒精兌白水也解饞,喝不出藝術的感覺,喝不出品位,似乎又是一種悲哀了。
蘇軾《書東阜子傳后》中自述:“天下之不能飲,無在予下者。"這是他對自己酒量的一種評估,又說“天下之好飲,亦無在予上者”,是說他對酒的喜歡程序,既沒酒量,又如此熱衷,當然是對酒趣一一其中包括品評這種體現
酒文化的癡情了。宋代詩人范成大也曾說: “余性不能酒,士友之飲少者,莫余若。而能知酒者,亦莫余若也。口敢下“知、酒”的斷言,評酒自在其中了。
評酒的歷史在中國源遠流長,不少古代文人學士寫下了許多品評鑒賞美酒佳釀的著作和詩篇。明·袁宏道的《筋政》中說:“凡酒以色清味冽為圣。色如金 而醇苦為賢。色黑味酸國離者為愚。以糯釀醉人者為君子。以臘釀醉人者為中人。以巷醒燒酒醉人者為小人。” 清·梁紹圭《兩般秋雨庵隨筆》中對酒品的香、昧、色等方面均有精辟的品評論述。說明評灑在中國古代已經達到了很高的水平。
新中國成立以后,黨和政府十分關心這一古老文化的繼承和發展,先后舉行了四屆全國評酒會議,對提高中國飲料酒的產品質量起到了重要的促進作用。前面提到的評酒的理化鑒定法,是借助于各種科學儀器進行化學分析,準確地分析出不同酒類的組成成份,運用數字結果及互相比較,說明不同成份的數量對酒的品質關系,鑒定出對人體有害的成份的數量是否超出衛生標準。
感官鑒定就是通過人的感觀來對酒品進行鑒定。飲料酒是一種具有色、香、昧的味覺品,僅靠儀器的測定數值是不能全面地評價酒的品質優劣的。比如有的酒品在理化分析的數據方面,組成成份十分接近,而在風味上卻存在著明顯的差別,這是因為一種酒品的獨特風格的形成,不僅決定于各種成份數量的多少,還決定于它們之間的協調、平衡、襯托、緩沖、掩蓋等關系,而感官品評則正是綜合的復雜反映。
編輯本段飲酒養生
古人對飲酒與養生保健的關系早就有所認識。《詩經·豳風》中便載有“為此春酒,以介眉壽”“稱彼兕觥,萬事無疆”的詩句。上句的意思是說用酒幫助長壽,下旬的意思是說舉酒杯敬酒祝長壽,都把酒和長壽聯系到了一起。
古人飲酒養生的經驗,可以概括為以下幾點:
品質
古人對酒的品質十分講究。早在周代,酒便有了《五齊》、《三酒》之分。《周禮.天官冢宰》裁:“辨五齊之名,一口泛齊,二曰醴齊,三曰盎齊 ,四曰緹齊 ,一曰沈齊。”“辨三酒之物,一曰事酒,二口昔酒,三曰清酒。”五齊是按酒的情獨及味的厚落分為五等,三酒是依據酒的釀造時間和長短而劃分的。《呂氏春秋》說:“圣人蔡陰陽之宜,辨萬物之利以便生,故精神安乎形,而年毒得長焉。長也者,非短而績之也,畢其數也。畢數之務,在乎去害。何謂去害?大甘、大酸、大苦、大辛、大成五者充形,則生害矣;……凡養生,莫若知本,……凡食,無(勿)強厚味,無(勿)以烈味重酒。”認為不應該飲用那些度數高而質量低的烈性酒,而應該適量飲用一點味談而質量校好的酒乙堰一觀點深為后世注重養生的人所重視。那么究竟什么樣的酒算是好酒呢?情人顧仲在《養心錄》中有過一段精辟的論述:
酒以陳者為上,愈睞愈妙。暴酒(指倉促釀成的酒)切不可飲,飲必傷人。此為第一。酒戒酸,戒獨,戒生,戒狠暴,戒冷;務清,務潔,務中和之氣。或謂余論酒太嚴矣。然則當以何者為至?口:不苦,不甜,不成,不酸,不辣,是為真正的好酒。又問何以不言戒談也?日:談則非酒,不在戒例。又間何以不言戒甜也?日:昔人有云,清烈為上,苦次之,酸次之,臭又次之,甜斯下矣。夫酸臭豈可飲哉?而甜又在下,不必列戒例。又曰:必取五味無一可名者(即苦、酸、辣、甜、成五味中任何一種味道都不突出一飲,是酒之難也。……蓋苦、甜、成、酸、煉者必不能陳也。如能陳即變而為好酒矣。是故陳之一字,可以作酒之姓矣。
由于條件所限,古人雖然無法準確地測定出酒中所合的各種成分,但他們在長期的生活實踐中所得出的經驗卻是非常具有秤學性的。根據現代科學測定,酒液中酒精含量較高,有害成分也就越高。如蒸餾酒和發酵酒比較,有害成分主要存在于蒸餾酒中,而發酵酒中部相對較少。高度的蒸餾酒中除合有較高的乙醇外,還合有雜醇油(包括升戊醇、戊醇、異丁醇、丙醇等)、醛類(包括甲醛、乙醛、糖醛等)、甲醇、氫氧酸、鉛、黃曲霉毒素等多種有害成分。人長期或過量飲用丁這種有害成分含量高的低質酒,就會中毒。輕者會出現頭暈、頭痛、胃病、咳嗽、胸痛、惡心、嘔吐、視力模糊等癥狀,嚴重的則會出現呼吸困難、昏迷、甚至死亡。而低度的發酵酒、配制酒、如黃酒、果露酒、藥酒、奶等,有害成分極少,卻富合糖、有機酸、氨基酸、甘酒、糊精、維生素等多種營養成分。
開始的時候,古人認為質量皎高,有利于延年益壽的酒主要有黃酒、葡萄酒、桂花酒、菊花酒、椒酒等,后來才發展到白酒及以白酒為原料的各種藥酒。
發酵而成的黃酒是中國最古老的酒之一。合有豐富的氯基酸、多種糖類、有機酸、維生素等,發熱量較高。自古至今一直被視為養生健身的“仙酒”、“珍漿”,深受人們喜愛。這也是紹興等黃酒從春秋戰國至今一直盛行不衰,甚至成為宮廷和國宴用酒的重要原因。
葡萄酒合有校多的糖分和礦物質以及多種氦基酸、檸檬酸、維生素等營養成分,也是古人喜愛的一種養生酒。三國時的魏文帝曹丕曾經盛贊它“甘于曲蘗,善醉而易醒。道之固以流涎咽唾,況親食之邪!”唐太宗李世民不僅十分喜愛飲用,而且還親見督造。大臣魏征擅長釀制葡萄酒,他曾親自寫詩稱贊他釀制的葡萄酒“千日醉不醒,十年味不敗。”《新修本草》已將葡萄列為補酒,認為它有“暖腰腎、駐顏色、耐寒”的功效。元人忽思慧在《飲膳正要)中稱它有“益氣調中,耐饑強志”的作用。李時珍也說葡萄酒有“駐顏色、耐寒”的作用。高濂在《運生八箋》中也將它列為“養生酒”。
桂花酒早在春秋戰國時就已為古人所飲用。屈原在《九歇)中說:“蕙肴蒸兮蘭藉,奠桂酒兮椒漿。”這種祭把儀式上所用的桂酒,就是用桂花釀制的桂花酒,古代也叫桂醣、桂花醋、桂漿等古人認為桂為百藥之長 ,所以用桂花釀制的酒能“飲之嘉干歲”。《四民月今》裁,漢代桂花酒是人們敬神祭祖的佳品,祭里完畢,晚輩向長輩敬此酒,長輩們飲此酒后便會長壽。除此而外,桂花酒還是人們宴賓待客的上品。《漢書.禮樂志》說:“尊桂酒,賓八鄉。”不少封建帝王還將桂花酒作為禮品賞賜給大臣。歷代文人士大夫對桂花酒也贊不絕口,白居易曾用“線惠不香饒桂酒,紅櫻無色浪花細”的詩句來贊美桂花酒。宋代蘇軾更作有《桂酒頌》,可見古人對桂花酒的珍愛。
早在春秋戰國時期,古人己了解丁菊花的藥用和食用價值。魏文帝曹丕認為菊花“輔體延年,莫斯之貴。”蘇軾也認為菊花的花、葉、根、責“皆長生藥也”。漢代,人們已用藥花釀酒。劉款《西京雜記》裁:“菊花舒時,并采莖葉,雜黍米釀之,至來年九月九日始熟,就飲焉,故謂之菊花酒。”古人認為菊花是經霜不凋之花,所以菊花酒可以抗衰老。《本草綱目》等醫書說菊花有去風、明目、平肝、清熱等功效,對老年人的聽見、視覺尤其有益,所以古代菊花酒倍受青睞,是重陽節的必備之物。
此外,椒柏酒、莒蒲酒、枸杞子酒、蓮花酒、人參酒、袂苓酒等等滋補酒,也均是養生益壽的好酒。做酒趟員節制飲酒,一向是古人極為重視的養生之道。他們認為飲酒的目的在于“借物以為養”,而不能“身為物所役”,飲酒必須量力而行,適可而止。酒再好,如果不加以節制,也會損害身體的健康。鑒于獨飲濫飲的害處,古人一直致力于用法律的手段來禁酒,用道德訓誠來勸人們自覺節飲和戒酒。《易經》、《詩經》等懦家的經典里部有勸告人戒酒或節飲的箴規。戰國時期的名醫席鵲說:“久飲酒者潰髓蒸筋,傷神損損壽。”唐代以嗜酒知名、自稱“醉翁”的白居易,也說“佳肴與旨酒,信是腐腸膏。”一宋代詩人蘇軾也十分強調節飲的重要性。元代忽思慧《飲膳正要》云:“飲酒過多,喪身之源。”貿銘在《飲食須知》中詳細闡述了飲酒與養生的關系,他認為,人要長意,首先必須節制飲酒。他說:“酒類甚多,其味有甘苦酸淡辛澀不一,其性皆熱,有毒。多次助火生痰,昏神軟體,損筋骨,傷脾胃,耗肺氣,夭人壽。”《本草綱目》引邵堯夫詩云:“美酒飲教微醉后。此得飲酒之妙,所謂醉中趣、壺中天者也。若夫況湎無度,醉以為常者,輕則致疾敗行,甚則喪邦亡家而隕軀命,其害可勝言哉?此大禹所以疏儀鍬,周公所以著酒諧,為世范戒也。”情人梁同書在《說酒二百四十字》一書中羅列了縱酒的諸多害處,動人們要節制飲酒。
現代科學已證實丁古人的這些認識和說法是正確的。飲酒過量,不僅會使人的知覺、思維、情感、智能、行為等方面失去控制,飄飄然忘乎所以。還會摧殘人的肌體,導致營養障礙、精神失常、胃腸不適、肝臟損傷,甚至引起心臟、癌癥等多種病變和中毒身亡的嚴重后果。長期過量飲酒者的患病率極高,死亡率也大。如果一個人長期過量飲酒:他的壽命便會縮短十至十二年。
飲法得當
也許有人認為,飲酒是一件非常簡單的事情,其實則不然。飲酒實際上是一種境界頗高的藝術享受,有許多學問。特別是在古代,人們不僅注重酒的質量和強調節制飲酒,而且還十分講究飲酒的環境和方法,如什么時候能飲、什么時候不宜飲、在什么地方飲酒、飲什么酒、如何飲酒等,都有許多規矩和講究。比如關于飲酒的理想環境,昊彬就曾做過如下概括:
飲人:高雅、衰俠、直率、忘機、知己、故交、玉人、可兒。
飲地:花下、竹林、高間、畫舫、幽館、曲石間、平嘻、荷亭。另,春飲宜庭,夏飲宜效,秋飲宜舟,冬飲宜室,夜飲宜月。
飲候:春效、花時、情秋、瓣綠、寸霧、積雪、新月、晚涼。
飲趣:清淡、妙今、聯吟、焚香、傳花、度曲、返棹、圍爐。
飲禁:華誕、座宵、苦勸、爭執、避酒、惡譫、唷穢、佯醉。
飲闌:散步、歌枕、踞石、分匏、垂釣、岸岸、煮泉、投壺(《檀幾叢書全集》卷下昊彬《酒政三則》)。
具體而言,古人飲酒的經驗和方法主要表現在:
飲時心境要好
古人認為,酒不能亂飲,只有在身體和情緒正常的情況下才能飲用。身體不適、過分憂愁或盛怒之時部不能飲酒。否則會損害身體健康。情人徐坷在《情裨類鈔》中談到飲食衛生時說:『于飲食而講衛生,宣研究食時之方法,凡遇憤怒或夏郁時,皆不宜食,食之不能消化,易于成病,此人人所當切戒者也。』飲酒更應如此,按中醫的理論說,人在發怒時,肝氣上逆,面紅耳赤,頭痛頭暈,如再飲酒,加上乙醇的作用,勢如火上澆油,更宜失控,以致造成不堪設想的后果。
古人為使飲酒時的情緒達到最佳狀態,也摸索出了至今看來仍可仿效的辦法:
·選擇合適的時間:如涼月好風,袂雨時雪;花開滿庭,新釀初熟;舊地故友,久別重逢時飲酒,可達到賓主皆歡的愿望;而在日灸風燥,渡陰惡雨;近暮恩歸,心情煩躁,不速客至,而有他期之時,則不宜飲酒。
·選擇合適的場合:無論在花前月下,泛舟中流的露天場合,還是在宅舍酒樓,只要使人感到幽雅、舒暢,便是飲酒的最佳場合。
古人有“山飲”、“水飲”、“郊飲”、“野飲”之習,頗喜在游覽觀光中飲酒。因此,他們飲酒的處所,往往不在大雅之堂,不在鬧市之肆,而在山巒之巔、溪水之畔,或在郊野之中,翠微之內.,周穆王暢飲于昆倉瑤池,無為子獨酌于蓮花峰上,何點致醉于鐘山之阿,桓溫置酒于龍山之頂,客于舟中,李白“長歌吟松風”,杜牧“與客把酒上翠微”,等等。置身于這秀麗的山光水色之中,呼吸著新鮮空氣,會使人賞心悅目,心曠神怡,飲興自然倍增。襄陽的“好風日”、石魚湖的“大浪”,使得唐代詩人王維和元結浮想聯翩,發出了“留醉與山翁”、“持長瓢坐巴丘,酌飲四座以散愁”的歡聲;江上的清風,山間的明月,更使宋代文人蘇軾赤壁江中暢飲竟夕,寫下了千古流芳的《赤壁賦》;李白也用“路上齊橈樂,湖心泛月歸。白鷗閉不去,爭拂酒筵飛”的詩句描述了在湖光山色、白鷗拂筵翻飛的令人陶醉的意境中飲酒的歡樂。其情趣,確實是在高堂明燭下所難以領略到的。
·聚飲:明末清初人張潮在為其友黃九個的《酒社芻言》所作的小H中,就提到了友人聚飲的好處:“蓋知己會聚,形骸禮法,一切都忘。惟有縱橫往復,大可暢釵情懷。”徐坷也認為:“食時宜與家人或相契之友,同案而食,笑語溫和,隨意談話,吉者發舒其意旨,聽者舒暢其胸襟,心中喜悅,消化力自能增加,最合衛生之旨。試思人當談論快適暗,飲食增加,有出于不自覺者。當憤怒或愁苦時,有撰當前,孑食自鮑。其中之理,可以深長思焉。”聚食、聚飲對一般人尚且有如此好處。對老年人來說就更為重要了。老人最忌寂寞。我們現代的文化生活比較豐富,老人們可以參加各種文體活動以達到娛樂、養生的目的。古代就不同的,古人除了兒孫繞膝之外,大部喜歡與友人相聚飲酒以為樂。其實他們聚飲的目的也并不在于吃喝,而主要在于活動筋骨、舒暢身心。
據史籍記裁,西漢宣帝時(公元前七十三)前四十九年一,太傅疏廣、少傅疏受告老離職后,便不措金銀,經常“賣金買酒與故舊歡”;唐代大詩人白居易自號“香山居士”,極喜以酒會友,在他七十歲那年,他還邀約了胡杲、吉畋、鄭株、劉真、處真(原待御史)、張渾、鍬兼暮、盧喜(原河南尹)八位老人,宴集于洛陽,聚會歡飲,一時成為美談。后人參稱其為“九老會”,并給“九老固”;北宋的補相李,退休后也仰學白居易,組織了新的“九老會”。太尉文彥博留守洛陽時,也召集洛陽城中年高望采者十三人為“耆英會”;南未的史浩,八十大意時,也曾“置酒高會”,與他八十四歲的姐姐和六、七十歲的弟弟們歡聚一堂,極了一時之盛。這種老齡聚飲之風一直延續到清代。康熙三十三年(公元一六九四年)三月三日,十二位老人:錢陸燦、孫栩、盛符升、徐乾學、徐秉義、尤個、何桀、黃與堅、王日澡、許贊繒、周金德、秦松齡又聚飲于遂園。十二人的年齡總共是八百四十二歲。為紀此盛事,著名的宮廷畫家禹之鼎還特意繪制了一幅《逐園耆年楔飲圖》。
溫酒而喝
古人飲酒多溫熱了喝。商周時期的溫
酒器皿等,便是有力的證明。酒為什么要溫了喝呢?元人賈銘說:“凡飲酒宜溫,不宜熱”但喝冷酒也不好,認為“飲冷酒成手戰(即顫抖)。”明人陸容在《菽固雜記》中記裁了自己的親身感受和經歷:“嘗聞一醫者云:‘酒不宜冷飲’頗忽之,謂其未知丹溪之論而云然耳。數年后,秋間病痢,致此醫治之,云:‘公莫非多飲涼酒乎?’子宣告以遵信丹溪之言,暑中常冷飲醇酒。醫云:‘丹溪知熱酒之為害,而不知冷酒之害尤甚也!’予因其吉而恩之,熱酒固能傷肺,然行氣和血之功居多;冷酒于肺無傷,而胃性惡寒,多飲之,必致郎滯其氣。而為亭飲,蓋不冷不熱,適其中和 ,斯無患害。”
此二人的說法是有道理的。因為酒中除乙醇外,還合有甲醇、雜醇油、糠醛、丁醛、戊醛、乙醛、鉛等有害物質。甲醇對視力有害,十毫升甲醇就會導致眼睛失明,攝人量再多會危及生命。但甲醇的沸點是64.7℃,比乙醇的沸點78.3℃低,用沸水或酒精火加熱,它就會變成氣體蒸發掉。乙醛是酒的辛辣氣味的主要構成因素,過量吸人會出現頭暈等醉酒現象,而它的沸點只有21℃,用稍熱一點的水即可使之揮發。同時,在酒加熱的過程中,酒精也會隨之揮發一些,這樣,酒中的有害成分也就閏少丁許多,對人體的損害也就少些。當然,酒的溫度也不能加得太高,酒過熱了飲用,一是傷身體,二是乙醇揮發的太多,再好的酒也沒味了。
飲必小咽
我們現代的許多人飲酒常講究干杯,似乎一杯杯的干才覺得痛怏,才顯得豪爽。其實這樣飲酒是不科學的。正確的飲法應該是輕酌慢飲。《呂氏春秋》說:“凡養生,……飲必小咽,端直無戾。”明龍遵釵在《飲食紳言)中說:“喝酒不宜太多大急,否則會損傷腸胃和肺。肺是心、肝、脾、腎、肺五臟中最重要的部分,好比帝王車子的車蓋,特別不能損傷。”情人朱彝尊在《食憲鴻秘》中也說:“飲酒不宜氣粗及速,粗速傷肺。肺為五臟華蓋,允不可傷。且粗速無品。”徐坷也認為:“急盥非所宜”,吃飯、飲酒都應慢慢地來,這樣才能品出味道,也有助于消化,不致于給脾胃造成過量的負擔。《調鼎集》中更明確地說:酒“忌速飲流飲”。
勿混飲
元人貿銘在《飲食須知》中說:“飲食藉以養生,而不知物性有相反相忌,叢然雜進,輕則五內不和,重則立興禍患,是養生者亦未賞不害生也。一酒也是如此,各種不同的酒中除都合有乙醇外,還合有其他一些互不相同的成分,其中有些成分不宜混雜。多種酒混雜飲用會產生一些新的有害成分,會使人感覺胃不舒服、頭痛等。《清升錄》曾行誠人們:”酒不可雜飲。飲之,雖善酒者亦醉,乃飲家所深。“井舉一例說:”宛葉書生胡適,冬至日延客,以諸家群遺之酒為具。席半,客恐,私相告戒,適疑而問之,一人曰:‘某忸君家百氏漿。’”
另外,藥酒也不宜用作飲宴用酒。藥酒中一般合有多種中草藥成分,如作飲宴用酒,某些藥物成分可能和食物中的一些成分發生矛盾,令人不適。
空腹勿飲
中國有句古語叫“空腹盛怒,切勿飲酒”認為飲酒必佐佳肴。唐孫思邈《干金食治》中也提醒人們忌空腹飲酒。因為酒進入人體后,乙醇是靠肝臟分解的。肝臟在分解過程中又需要各種維生素來維持輔助,如果此時胃腸中空無食物,乙醇最易被迅速吸收,造成肌理失調、肝臟受損。因此,飲酒時應佐以營養價值比較高的菜肴、水果,這也是飲酒養生的一個竅門。當然,飲食后也不宜飲酒。
勿強飲
飲酒時不能強逼硬勸別人,自己也不能賭氣爭勝,不能喝硬要往肚里灌。張潮在黃九個《酒社芻吉》小引中說:“飲酒之人,有三種,其善飲者不待勸,其絕飲者不能勸。惟有一種能飲而故不飲者宜用勸,然能飲而故不飲,彼先已自欺矣,吾亦何為勸之哉。故恩謂不問作主作客,惟當率喜稱量而飲,人我皆不須勸。”情人阮葵生在所撰《荼余客話》中引陳畿亭的話說:“飲宴苦勸人醉,荀非即是客人,不然,變意谷也。君子飲酒,率真量情。文人懦雅,概有斯致。夫惟府井仆役,以通為恭敬,以譫為慷慨,以大醉為歡樂。”言語中雖然合有輕侮勞動群泉之意,但他說的不要勸人醉印是極為可取的。
酒后少飲茶
自古以來,不少飲酒之人常常喜歡酒后喝茶,以為喝茶可以解酒。其實則不然。酒后喝茶對身體極為有害。李時珍說:“酒后飲茶,傷腎臟,腰腳重墜,膀胱冷痛,兼患痰飲水腫、消渴孿痛之疾。”未彝尊也說:“酒后渴,不可飲水及多啜茶。茶性寒,隨酒引入腎臟,為停毒之水。今腰腳重墜、膀胱冷痛,為水腫、消渴、孿”現代科學已證實了他們所說的酒后飲茶對腎臟的損害。據古人的養生之道,酒后宜以水果解酒,或以甘蔗與白蘿熬湯解酒。